毋抑以食知之。置朔于食之前，置朔于食之后，其以何者为朔哉？曾不之正，而相承以误者数百年，周历乱矣。故曰“夏数得天”，言周历之不得天也。
不得天，胡以历为？夫周历之所以乱者，尊人之数而屈天之理也。尊数而屈天，侮天者也。后之言历者，或以律，或以易，迁天以就其八十一、四十九之数，而朔有非天朔者积。朔非天朔，而闰之非天闰者抑积矣。
呜呼！天之理固一贯也，然岂滞形滞数而无参差互成之妙哉！区区得一隅之法象，举凡天下之理数悉以此而范之，天且从其私意而不得以伸其固然，而况于人事之与物理？故曰：所恶于执一者，为其贼道也。
十
有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣。夫妇，伦之始也。乃既成乎有矣，而人之行乎此伦也，父子之仁，性也；君臣之义、夫妇之礼，道也。道率性而成乎性之用，则天理人欲并行其间以听修道者，非犹夫父子之一乎性矣。君臣之间有利焉，夫妇之间有情焉。
是以修道者正其义，以明夫不谋利也；崇其礼，以明夫不狎情也。阳者，质与也；阴者，质求也。称其质，以俾阴求而阳与，则阴以情动，以利往，而不保其贞。故阳任与而且任夫求。阳虽求而刚者之贞不失，是以大正。故君下贤以为义，夫逆妇以为礼。酌刚者之可使求而以崇阴之耻，圣人之以裁成天地之宜者，大矣哉！
夫亲迎之义而既然矣，一乎礼以正情，情无可过也。自然之情且勿使过，而况于不情者之以利赖干之者乎？
情之所不及，以旁出而侈于恶者，曰权，曰利，曰好逸而惮劳。此三者以蚀情，而于性为尤贼。
既正情而崇以礼矣，而又以爵之尊卑，则趋于权也；以国之大小，则汩于利也；以道里之远迩，则姑用于逸而惮于劳也。此三者，情之尤劣者也。
挟贵以权，挟富以利，挟惮远而偷安，其以视阴阳必感之情为孰重乎？而以此为礼，则是遏于所感而通之于妄，唯小人之彝伦者为然，而岂礼哉！
逆之于馆者，为天子言也。诸侯不敢以女故致天子，而就近以授女焉。且率土而皆天子之土，惟所命之而即为诸侯之居，则命之以馆，而馆即诸侯之庙也。
故逆之于馆，可也；逆之于境，未之前闻也。逆者必有所授，迎之于境，必有授于境者，是齐侯送姜氏于罐为得礼矣。乃《春秋》之书曰：“公会齐侯于罐。”不正其亲迎之文，是不与逆之于罐也。不与逆则不与送，不与送则逆之于境者将无所授受，若相遭于逆旅而以之归，又岂非野合邪？故逆女必亲，亲必于国。
爵之尊卑，国之大小，道之远近，一也。崇礼以替欲，伸道以抑权，率义而忘利，求心之安而不恤其劳，阳道也，刚之贞也，健之行也，道在求而彼皆轻矣。
十一
《春秋》之记纪事，为词也悉，所以悯纪也。纪之求免于亡，其道尽矣。齐以九世之仇为名，而所挟者取威辟土之心，以远交郑而近攻纪，将内自广而外求诸侯，则虽以太王当之而亦莫之免。
春秋之诸侯，安其危而益取幸焉，未有能并命尽力以忧其亡者，而纪能忧之。即或忧其亡，而亦旁睨强大，妄布腹心，舍虎就狼，以幸旦夕之安，未有归宗国，请王命，恃大正以敌强暴，而纪复能之。
王不可恃，不得已而战，战而犹足一胜也，则其上下之同力，亦可知已。战不可继，抑又不得已而与之讲，周旋万一，垂亡而犹存者且二十余年，非齐力之有待也，纪之祈天而请命者力未竭也。不幸而居强齐之左右，不幸而当齐之将西事中国，以先取益于东。尤不幸而为之天子者，桓王也；不幸而为东州之望国者，鲁轨也；抑不幸而居间以司离合者，狙诈之郑也。纪之不亡何有哉！
《春秋》之义，上告天子，而纪已告矣；下诉方伯，而纪已诉矣；效死以战，而纪已胜矣；不得已而纳成，而纪已请盟矣。纪之可为者止此矣。
若曰鲁桓者非所主也，则纪又将谁主邪？以名义言，天子且不能庇其婚姻矣，桓即不篡，而齐亦何惮？
以势力言，鲁固非齐敌矣。抑将西走秦、晋，而秦、晋固不我恤；南走吴、楚，而吴、楚或应之，则又蔡之于吴也，许之于楚也，刘琨之于段氏，石晋之于契丹，赵宋之于女真、蒙古也，所谓舍虎就狼以自毙者也。
安得起质成之文王、旬宣之方召于泉下而与归哉？“四国有王，郇伯劳之。”诗人之所为悲思也。
《春秋》详纪事于始，《诗》录曹郐于终，“有同愍焉。”故曰：“《诗》亡，然后《春秋》作”，圣人之情见矣。区区以成败之已事责纪者，吾抑不知其何以为纪侯谋也！
十二
周末文胜于质，往往离质以为文，礼家不审其非先王之旧，相承而为之说，于是有云：“怨不弃义，怒不废礼。”呜呼！此汉儒之所以多诐辞也。义奚出？出于心之制也；礼奚出？出于心之节也。义礼，性之德也。性凝于心，而与心为体也。与心为体，则其显诸用也，固根心以生。根心以生，则植其根而后枝叶得荣。
枝叶之荣，不能离根而别为荣；理所顺，势所畅，情所安，故荣也。是以君子以义制怨，非其义也而有弗怨；如其怨也，而怨即义。以礼节怒，非其礼也而有弗怒；如其怒也，而怒即礼。势无逆而不畅，情无拂而不安，理之所由顺乎心也。而如其怨不弃义也，则义亦不平怨矣；如其怒不废礼也，则礼亦不惩怒矣。相与并行而各自为枝叶，是荼荠其茎而华实异萼，岂理也哉？
义礼者，天理之实也；怨怒者，人情之发也。实者，实其所发；发者，发其实也。怨怒发以义礼，则始终相扶，而情协理矣。介然情动，而情为欲使，怨怒之发，离义礼以浮用而丧其实。乃既任其欲以为怨为怒，复可循义理之文以相缘饰，则夫天理者，其以为饰人欲之具与？