自他交换可分三段，前两段是方便，第三段是正修。先看
第一、方便
自他于苦皆不欲，愿得安乐此心同；
他之求乐亦如我，自他等视求加持。
「自他于苦皆不欲，愿得安乐此心同。」就是我们自己跟他，他指的是无量无边的众生，我们自己跟众生对于痛苦都是不希望，而希望得到安」，这个心情是相同的。这一点很重要，这个地方是破除自他差异的障碍，自他有差异。也就是说，我们的心有我爱执，所以我们总觉得自己是与众不同，这整个世界、整个地球、月亮都是绕着我运转。我们觉得自己与众不同，我们就不再关心众生了，因为我是特别，所以我积集任何的功德都应该归我受用。为什么？
因为我与众不同。但是这样的思考是颠倒错误的。也就是说我们由于过去差别的业力而创造今生不同的相貌，有些人是男人相、有些人是女人相，男人、女人相貌有各式各样的差别，这个是事实，这是由业力所招感的差别；但是当我们把这些差别的因缘法都拨开以后，我们观察到这个果报体的内心深处、那个明了的心识，其实每一个有情众生乃至于一只蚂蚁，他想要离开痛苦、想要得到安乐，这一点跟我们是完全一样的，我们跟众生其实没有什么差别，我们抬高自己，把自己看得太重要。
换句话说，「他之求乐亦如我，自他等视求加持」，我们应该知道：不是我想离苦得乐而已，别人也想离苦得乐，他的心情跟我是一样的，所以自他等视求加持，我们应该要平等的观察自己跟众生，就是遮止我们完全关心自己而不关心别人，因为大家都一样：我们想离苦得乐，其实众生也想离苦得乐。先建立这样的一种观念。再看
第二、方便
爱自即成众苦因，爱他则是万善根；
生佛差别从此出，自他交换求加持。
这一点是破除自重，自己是尊重的、是贵重的，自重他轻的障碍。我们会想「虽然我也想离苦得乐、你也想离苦得乐，但是我比较重要」，这个观念刚好错误，就是自己是重、他人是轻，这种是一种障碍。怎么说呢？「爱自即成众苦因，爱他则是万善根。」就是说如果我们生命的心情不能改变，我们时时刻刻只是爱着自己，而这个刚好是痛苦的根源。
怎么说爱着自己是痛苦的根源？我们应该有个观念：痛苦的产生不是上帝给我们的、也不是自然产生，是有因缘。什么因缘让我们痛苦呢？简单的说就是有罪业，我们内心当中有罪业，有杀盗淫妄的罪业才有痛苦。为什么我们会创造罪业，为什么佛陀不会创造罪业？
因为我们有我爱执、无明，我们在整个平等生命的法性当中产生一个自我意识，捏造一个自我意识出来，由这个自我意识的个体生命才去创造了**、才去造作罪业。所以假设我们今天不能停止这种错误的思考，不断的爱着自己，正是加强你心中的无明，那你要停止造罪业是不可能的，因为有无明就会创造行，就会创造识、创造生老病死。所以如果我们今天一再的去放纵自己的私心，结果就是加强自己无明的烦恼，很容易就会去创造另一个罪业，而这个刚好是痛苦的根源。
反过来，今天我们能够爱他，则是万善根，如果我们今天改变这个心情，我们开始去关怀众生，这个是一切善法的根本，一切菩萨的功德都是建立在慈悲心的基础之下。这就是我们今天选择爱自己是痛苦的因，我们选择爱他人是万善的根本，所以说「生佛差别从此出，自他交换求加持」。就是众生的痛苦跟佛功德的差别，这种苦乐的差别就是从爱自跟爱他，从这个地方作出差别，所以我们应该自他交换求加持。
也就是说，无量劫来我们放纵自己的私心，我们只追求自己的快乐，到了现在这种境界，我们什么也没得到，在无量的生命当中，到现在除了内心当中累积了很多的烦恼跟罪业，还有负荷这个老病死的躯壳以外，我们什么也没得到，我们的结果就是这样，当然这是我们自己的选择。我经常讲「生命就是一个抉择」，是我们自己要这样子；但是我们反观佛陀，今天对众生释放善意，结果祂成就万德庄严：世界上的因缘就是这么回事。所以今天我们不改变我们的心态，我们想要成佛是不可能，因为我们心态的思考本身就有错误，就是这个地方「生佛差别从此出，自他交换求加持」，就是破除我们自重他轻的障碍。再看
第三、正修
以我善乐诸因果，他苦因果尽无余；
如风去来行取舍，由此发心求加持。
这一段正式修自他交换。前面两段的前方便破除两种障碍以后，我们开始以这个善因跟这个乐果，善乐的因果，善指的是因，善有招感性，乐是个果报，他有受用。我们把这个善因跟乐的果报作一个交换，就是交换给众生，使令众生的苦因苦果因为我们善因乐果的加持，而能够消灭、而能够穷尽。以下讲一个譬喻，如风去来行取舍，就是像风，风有时是单方向的、有时候吹过来吹过去；表示说我们今天跟众生也是一样，有一个互动。
什么互动呢？我们舍掉自己的安乐让众生来受用，我自己的安乐我不受用送给众生，取众生的苦恼让自己来承当，那这就是「自他交换」。交换什么呢？就是把自己的快乐送给众生，众生的苦恼让我们来承当。这个地方在修的时候，如果我们对诸法实相的观察还没有产生胜解，会产生一个疑惑跟障碍：就是说我取众生的罪业让我承当，每一个众生的罪业真的跑到我身上来？有些人就会起这样的一个疑惑。
我们要有一个观念，就是万法唯识，其实这个罪业它不是跑来跑去的，它是你的心所变现的。这个罪业如果跑来跑去，佛陀早就把我们罪业消灭掉。你看佛陀是万德庄严、无所不能，世间上还不只是一尊佛，无量无边的佛，拿我们一个痛苦一点都没办法！你看看这是怎么回事？如果痛苦是可以拿掉的话，佛陀不是很方便吗？我们举一个例子，比如说一个人在做梦，你做梦的时候，你这个颠倒的梦心现出很多恐怖的境界，你那个梦境谁来帮你消失掉呢？除了你自己，既从心起，还从心灭，除非你自己从梦境里面醒过来，这个梦境才会消失掉，因为它不真实。
所以我们永远记住一句话：所有的痛苦一定从你的内心生起，所有的安乐也是从你自己的内心生起，跟别人没有任何关系，别人只是一种增上缘，外境只是增上缘。所以你不管怎么观想，众生的罪业不会跑到你身上，众生的罪业是他的烦恼生起的，他自己由自己的心创造烦恼，也是由自己的心去承受果报，什么东西都是自作自受的。
我讲一个小故事，诸位体会一下，讲释迦牟尼佛因地的一个故事。释迦牟尼佛过去的时候做一个居士叫张窝尼(这个尼不是女众，这个尼是他的名称，比丘尼的尼)，这个居士的父亲是经商的，在外面跑船做生意，虽然赚了一点钱，但是(古时候跑船也没有什么气象报告)在一次台风的因缘当中丧生了、死掉了。死掉以后，他的母亲只有这个儿子，就下定决心不让这个儿子去做经商跑船的生意，就让他在地上学一门专门的技术过活。张窝尼在做这门专业技术的时候，经常被人家取笑，因为那个时候的风俗──你不继承父亲的职业，这个是可耻的。刚开始张窝尼还能忍受，但是时间久了以后、太多的讥笑以后，他受不了，他一定要去做他该做的事情，他就跟母亲说「我应该继承我父亲的职业才对」，虽然他母亲再三的劝谏，但是张窝尼说「我心意已经决定了」，他就参加跑船的工作行列。