但是，父子互隐是不是会造成不公正？历代学者为此争论不休，悬而未决。例如李泽厚在评析这一段时就认为，“孔子认为‘父为子隐，子为父隐’就是具有了‘直’的品格。看来，他把正直的道德纳入‘孝’与‘慈’的范畴之中了，一切都要服从‘礼’的规定。这在今天当然应予扬弃。”
还有很多人甚至认为，法律面前人人平等，孔子的“父子互隐”属于典型的“徇情枉法”，甚至有些学者还将其归为造成社会不公、**滋生的思想源头。而叶公所说的，才是“直道”，是维护社会公义而无论亲疏远近。
但是如果深入分析，其实远不是如此：儒家认为爱有差等，首先爱父母，其次爱兄弟，再次爱朋友，然后泛爱众，由此才有“亲亲相隐”思想。
然而，爱有差等，绝非儒家所“发明”，而是人类的爱的普遍规律。更爱与自己更为亲近的人，这正是人类的本性。即便是在嘴上极度强调平等之爱的基督教国家，现实生活中，人们爱亲人也必然胜于爱陌生人。
西方人同样非常重视家庭伦理，黑格尔就强调家庭伦理的神圣性，将其放在神的规律、而非人的规律层面加以讨论。苏格拉底、孟德斯鸠都曾反对“亲亲相证”。在澳洲就曾有案例，父亲贩毒，女儿知情但拒不交待，警方以包庇罪起诉女儿，法院最终判女儿无罪。法官的理由很简单：法律不能伤害人伦和亲情，否则，其对社会的危害将大于刑事犯罪。
法制的基础建基于人性，法理不外人情，如果法制有违人性，那就是法治就是不健全，既不能保障人的权利，也不能保障社会公正。
就事论事，上面那位偷羊的父亲不过是偷一只羊而已，虽然侵犯了他人的利益，但做儿子或者父亲的还可以用其它的方式还弥补过失，可以批评其错误行为并劝告奉还失主，可以找到失主花钱买下，这样做不是为了包庇犯罪，只是让父亲的失误有所挽回。
父子相隐，正是想运用亲情结合道德的理性启发人本身的良知，从而改正错误。若一味讲执法如山，导致亲情伦常冷漠，必然影响到社会的稳定性。
余英时先生在《从价值系统看中国文化的现代意义》中提到，欧美法律规定亲属之间不能够相互为证。这并不是怕他们串通，而是不希望父子之间的亲情受到摧残。因为父子之间伦常亲情崩溃，法制再严明也没有意义。若果法制有违天然人性伦理，就不能保障人的权利，也就不能保障社会公正。
事实上在中国，“亲亲相隐”在汉代就正式入律，唐宋元明清沿用并有更加细致明确的规定。如有告发父祖罪行的，则会被列入十恶不赦之例，即便大赦天下时也不能得到赦免。
事实上不惟儒家，西方社会也普遍认为，法律首先必须符合天然伦理和人性，违背天然人性的法律，不能代表社会正义。美、法、德、日、韩等国的现行刑事诉讼法也都明确规定近亲属有拒绝作证的权利。容许特定近亲不举证、不作证的法律。
反之，如果提倡“亲亲相证”，就会极大地破坏亲亲之爱和人伦秩序，致使人与人之间充斥着猜忌和隐痛，家庭关系不再融洽，社会和谐无从保障，从而动摇维护社会稳定的伦理道德基础。
有过这样的案例：弟弟为了筹集哥哥上大学的费用而偷窃了室友4万元。在警方的威逼动员下，哥哥在痛苦煎熬了24小时后终于将弟弟骗到自己的住处，埋伏在那里的警察将其抓获。哥哥的大义灭亲之举帮助警察破了案，但却使弟弟几乎崩溃寻死，而哥哥的行为也受到了社会的强烈谴责，自己同样痛苦不堪，情绪崩溃。难道这就是维护了公正，从而维护了社会和谐吗？
退一步说，亲亲互隐对一个具体案例可能是不公平的，可能会增加法律成本，但是亲亲互隐又对所有人有效，也就是说每个人都可以应用这一法律来保护亲情而增加司法成本，这反过来也是公平的。所以，说“亲亲互隐”有悖社会公平，是对孔子“父子互隐”思想的误解。