庄子首先通过南国子綦的口，提出了人籁、地籁、天籁的世界本相。
并指明了一般人只知道人籁而已，修为稍微高一点的人，可能还知道地籁，但天籁却很少有人知道。
然后，南国子綦用树林里各种形状各异的树洞，在风吹过之后，发出各种不同的声音来说明。
风是一样的风，但那些树洞因为各自不同的造型。
所发出的声音就各不相同，有的像流水声，有点像射箭声，有点像喊叫声。
在这里，庄子已经给了世人启示。
事物不同，所感受的一定不同。
但如果把这种自我感受认为是唯一真理，那就大错特错了。
但子綦的学生还陷在概念之中，人籁是用竹子发出的，地籁好比那些树洞发出之音，那么天籁是什么呢？
其实总的来看，庄子不是要揭示概念的来源，而是要告诉世人认知局限的问题。
提出天籁只是为了说明世人的认知是有局限的，世人眼界所能看到的很有限。
所以，南国子綦并没有回答学生的问题，而是抛出了一个思考，将学生提到直面认知问题上来。
风吹那些不同形状的树洞，使它们发出自己的声音。
能让它们发出各种不同的声音，那么鼓动这些声音的是谁呢？
庄子抛出的这个思考，就是《齐物论》的根基。
毫无疑问，这个根基就是形而上学。
虽然庄子通篇都是在用唯物主义、辩证论等方法来阐述，但庄子哲学的根基就是建立在形而上学之上的。
然后，没有等子綦的学生的回答，庄子笔锋一转，一针见血的道明了人的问题。
无论是大智的人，还是小智的人，都爱各持己见。
并为了证明自己是对的，生出各种虚假、编造的手段，而这些都被人称之为精明。
但这些为了让自己比别人更精明的努力，其心灵就像被绳索捆绑了，一天天走向灭亡。
也就是说，其实每一个个体的人都是和那些树洞差不多。
每一个人都是因为自己的感受与领悟，便形成了各种千差万别的争议。
从根本上来讲，这些争议一点意义也没有。
就像那些树洞发出各种声音一样，他们都认为自己发出的声音是对的，其他的都是错误的，但其实他们感受的都是同一阵风。
庄子进一步强调，如果没有风，它们连发声的机会都没有。
但奇怪的是，人的各种情绪，变化莫测，时而欢喜，时而愤怒，时而悲哀，时而快乐。
有时多虑，有时感叹，有时后悔，有时恐惧，有时放纵，有时张狂，有时作态，就像音乐从空虚中发出来。
仔细想一想，世人也是如此，总是莫名其妙地生气、哀怨、悲伤、愤怒，却无可遏制。
从这个层面来理解，世人就无法不进入形而上学理解了。
当世人用形而上学来理解，就知道世人真的很渺小，连自己的情绪都把控不了。
这是《齐物论》的第一个层次，庄子在此让世人知道了认知局限，世人所发生的争议，都是因为自己的内在不同而已。
“逍遥游的境界是什么？逍遥游是庄子一书的开篇，也是庄子哲学思想的内涵所在。”
“读懂逍遥游，那么庄子全篇皆通。”
“可以说，逍遥游既是庄子哲学思想的核心，也是终极追求。”
“有人说庄子是避世之学，但是庄子用逍遥二字诠释了人生的真理。”
“悟透逍遥，那就是回归了自我。”
“进可出将入相，退可归隐山林。”
“逍遥，是庄子所追求一种绝对自由的人生观。”
“庄子认为，只有忘却物我的界限，达到至人无己、神人无功、圣人无名的境界，无所依凭而游于无穷。”
“人就不会有烦恼，才能真正快乐，才是真正的逍遥游，也就是虚己以游世。”
“庄子借至人、神人和圣人的境界，其实指出了束缚人的三条绳索。”
“一是自我认知，如追求以自我为中心。”
“二是功利价值，如追求功绩成就、财富利益。”
“三是声名地位，如追求社会地位、个人影响。”
“这三条绳索是我们心灵不自由，也是带给我们焦虑烦恼的根源。”
“从小我们就被告知要做一个对社会有用的人，做一个科学家，而不是一名厨师。”
“很多时候，我们都被所谓有用给绑住了。”
“有用就是务实，务实就是功利。”
“仿佛我们出生就是应该去达成别人口中的所谓有用，但这是没有创造性的短视。”
“庄子说，无用之用，方为大用。”
“因为一切有用都是从无用中来的，没有无用，则无有用。”
“不论是什么人还是什么事或物件，无用和有用都是并存的，没有绝对的无用，也没有绝对的有用。”
“我们这一生，总是在不停的去计较什么是有用的，什么是无用的，也不停的去做一些看似有用的事情。”
“也正因为这样，才让自己活得非常辛苦，最终变成了别人的奴隶。”
李世民：《庄子》这本书是道家文化的经典，它的首篇《逍遥游》更是经典中的经典。
《逍遥游》是《庄子》的第一篇，它反映了庄子的人生观。
庄子把不受任何束缚的自由，当作最高的境界来追求，认为只有忘却现实，超脱于物，才是真正的逍遥。
庄子用简洁优美的文字，讲述了几个小故事，引出了对人生境界的思索。
故事很简单，却蕴含着为人处世的深邃智慧。
《逍遥游》中说到，小知不及大知，小年不及大年。
意思就是小智比不上大智，短命比不上长寿，说的是眼界与局限。
人生如旅途，你来我往，每个人有自己要去的地方。
和见识短的人争辩，纯属浪费精力。
与层次低的人说理，就像对牛弹琴。